— Adam Donaldson Powell & IA

L’Affare Dreyfus e l’antisemitismo in Italia: influenza, limiti e ricezione politica

L’Affare Dreyfus, scoppiato in Francia alla fine del XIX secolo, ebbe una notevole risonanza internazionale e contribuì alla diffusione di nuove forme di retorica antisemita in diversi paesi europei, compresa l’Italia. Tuttavia, l’impatto italiano della vicenda fu molto più limitato rispetto a quello francese. Mentre in Francia l’Affare Dreyfus divenne un catalizzatore per un movimento politico antisemita di massa, in Italia esso fu principalmente utilizzato negli ambienti cattolici conservatori e antimodernisti come strumento polemico contro gli ebrei, il liberalismo, la massoneria e la secolarizzazione. La società italiana nel suo complesso e il sistema politico liberale dell’Italia post-risorgimentale rimasero invece in larga misura resistenti alla trasformazione dell’antisemitismo in una forza politica centrale.

La stampa cattolica e il ruolo de La Civiltà Cattolica

La principale via attraverso cui la propaganda anti-dreyfusarda francese raggiunse l’Italia fu rappresentata dalla stampa cattolica ultramontana, cioè dagli ambienti fedeli alla linea conservatrice del papato e contrari alle idee liberali e laiche emerse dal Risorgimento. Tra questi ebbe un ruolo particolarmente importante la rivista gesuita romana La Civiltà Cattolica, una delle pubblicazioni cattoliche più influenti dell’epoca, insieme ad altri giornali e periodici legati al mondo ecclesiastico.

Questi ambienti seguirono con grande attenzione il processo contro Alfred Dreyfus e interpretarono la sua condanna non come un errore giudiziario, ma come una conferma delle proprie convinzioni politiche e religiose. La stampa cattolica italiana si schierò generalmente con le forze anti-dreyfusarde francesi, che comprendevano monarchici, nazionalisti, militari conservatori e gruppi cattolici reazionari. La vicenda venne così inserita in una più ampia narrazione di opposizione alla modernità liberale, alla democrazia parlamentare e alla crescente influenza della cultura secolare.

In particolare, alcuni ambienti cattolici utilizzarono il caso Dreyfus per diffondere stereotipi antiebraici tradizionali. La figura di Dreyfus venne presentata non soltanto come quella di un individuo accusato di tradimento, ma come simbolo di presunte minacce associate agli ebrei assimilati. Secondo questa retorica, l’integrazione degli ebrei nelle società europee liberali non rappresentava una sincera partecipazione alla vita nazionale, ma una sorta di mascheramento di interessi separati e potenzialmente ostili agli Stati cristiani.

A queste accuse si aggiunsero teorie cospirative che collegavano gli ebrei alla massoneria e ad altri movimenti considerati nemici della Chiesa cattolica. La stampa cattolica più intransigente presentava quindi l’Affare Dreyfus come parte di un conflitto più ampio tra il cattolicesimo tradizionale e una presunta alleanza tra ebraismo, liberalismo, socialismo e massoneria volta a indebolire l’autorità religiosa e l’ordine cristiano europeo. Queste idee non costituivano una novità assoluta, ma l’Affare Dreyfus fornì loro un nuovo episodio concreto attorno al quale organizzare la polemica.

È importante, tuttavia, sottolineare che tale propaganda rimase prevalentemente confinata agli ambienti cattolici conservatori. Essa non riuscì a trasformare l’antisemitismo in un principio dominante della cultura politica italiana dell’epoca.

Perché l’Affare Dreyfus non produsse un movimento antisemita di massa in Italia

Nonostante la diffusione di retoriche antiebraiche in alcuni ambienti cattolici, l’Italia non sviluppò alla fine dell’Ottocento e all’inizio del Novecento un movimento antisemitico paragonabile a quello francese. Diverse ragioni spiegano questa differenza.

Innanzitutto, il contesto storico italiano era profondamente diverso da quello francese. Dopo l’unificazione del 1861, lo Stato italiano aveva costruito la propria identità nazionale su principi in larga parte liberali e secolari. Il Risorgimento aveva visto la partecipazione attiva di numerosi ebrei italiani al movimento nazionale, e gli ebrei erano stati tra i gruppi che avevano maggiormente beneficiato dell’emancipazione civile ottenuta nel nuovo Stato unitario. A differenza della Francia, dove l’antisemitismo si intrecciò con conflitti politici legati al ruolo dell’esercito, della Chiesa e della Repubblica, in Italia gli ebrei erano già ampiamente integrati nella vita pubblica.

Gli ebrei italiani partecipavano alla politica nazionale, alle professioni liberali, all’università, alla burocrazia e alle forze armate. Alcuni avevano ricoperto ruoli importanti nel governo e nelle istituzioni dello Stato. Di conseguenza, l’idea secondo cui gli ebrei fossero una comunità straniera o incapace di lealtà nazionale trovava meno terreno fertile rispetto alla Francia, dove il nazionalismo radicale poté sfruttare il caso Dreyfus per alimentare accuse di tradimento contro un ufficiale ebreo.

Inoltre, gran parte della stampa liberale italiana reagì in modo opposto rispetto ai settori cattolici conservatori. Molti intellettuali, politici liberali e giornalisti italiani interpretarono il processo contro Dreyfus come un esempio dei pericoli del nazionalismo militare e del fanatismo religioso. La battaglia dei dreyfusardi francesi per la revisione del processo venne spesso vista in Italia come una difesa dei principi di giustizia, legalità e razionalismo contro le forze reazionarie.

Questa posizione era coerente con l’identità dello Stato liberale italiano, che, pur con molte contraddizioni, tendeva a presentarsi come garante dell’uguaglianza dei cittadini indipendentemente dalla religione. Sebbene l’Italia non fosse priva di pregiudizi antiebraici — presenti soprattutto in alcuni ambienti tradizionalisti cattolici — tali atteggiamenti non divennero una componente centrale della politica nazionale prima dell’ascesa del fascismo negli anni Venti e Trenta.

Conclusione

L’Affare Dreyfus ebbe dunque un ruolo significativo, ma circoscritto, nella storia dell’antisemitismo italiano. Esso fornì alla stampa cattolica conservatrice, in particolare agli ambienti vicini a La Civiltà Cattolica e al cattolicesimo ultramontano, un potente strumento propagandistico per diffondere accuse contro gli ebrei e collegarle a più ampie paure riguardanti il liberalismo, la massoneria e la modernità secolare.

Tuttavia, queste campagne non riuscirono a trasformarsi in un movimento antisemitico nazionale. La tradizione politica del Risorgimento, l’integrazione degli ebrei nello Stato italiano e la forza del liberalismo laico impedirono che l’Affare Dreyfus producesse in Italia una mobilitazione antiebraica paragonabile a quella francese. Alla fine del XIX secolo, quindi, il caso Dreyfus funzionò soprattutto come strumento di polemica religiosa e culturale per gli ambienti cattolici antimodernisti, mentre la maggior parte della società italiana e della classe dirigente liberale rimase relativamente distante dalla costruzione di un antisemitismo politico organizzato.

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Esistono oggi in Italia gruppi antisemiti attivi? 

Sì, in Italia sono attivi diversi gruppi, movimenti e reti che diffondono propaganda e ideologie antisemite, anche se oggi il fenomeno si presenta in modi molto diversi rispetto al passato.

(Fondazione CDEC)

Più che da un unico grande movimento, la presenza antisemita è caratterizzata da una galassia d’organizzazioni con matrici ideologiche differenti, affiancata da una forte presenza online (il cosiddetto “antisemitismo 2.0”).

1. Estrema destra e Neofascismo

È la matrice tradizionale dell’antisemitismo politicizzato in Italia, legata al supremo razziale, al negazionismo della Shoah e alle teorie del complotto.

• Movimenti politici e sociali: Gruppi strutturati dell’estrema destra extraparlamentare (come CasaPound, Forza Nuova e formazioni minori) veicolano ciclicamente retoriche contro il “globalismo” o le presunte élite finanziarie, spesso attingendo a stereotipi classici sugli ebrei.
• Raggruppamenti neo-nazisti e clandestini: Esistono piccole reti militanti e suprematiste bianche (spesso monitorate dalla DIGOS e dalle forze dell’ordine) che si ispirano direttamente al nazionalsocialismo.

2. Estremismo complottista e subculture digitali

Sui canali social (Telegram, TikTok, forum dedicati) operano gruppi e canali molto seguiti che promuovono narrazioni cospiratorie.

• Teorie del complotto: Gruppi legati a visioni “anti-sistema”, movimenti QAnon o ambienti novax tendono a rielaborare antichi canovacci antisemiti (come I Protocolli dei Savi di Sion), incolpando oscure “élite ebraiche” di controllare governi, pandemie e finanza globale.

3. Matrici legate alle tensioni geopolitiche

Negli ultimi anni, in particolare a seguito delle escalation del conflitto in Medio Oriente, si è registrata una forte impennata di episodi e discorsi d’odio.

http://www.mosaico-cem.it

• In alcuni frangi di matrice radicale dell’estrema sinistra o dell’antagonismo, il confine tra la critica (politica e legittima) alle azioni dello Stato d’Israele e il pregiudizio antiebraico viene talvolta oltrepassato, sfociando nella colpevolizzazione collettiva degli ebrei e in boicottaggi ad personam.
• Esistono inoltre piccoli gruppi di estremismo religioso/islamista che diffondono propaganda antiebraica e antisionista radicale.

I dati sulle manifestazioni attuali

I dati dell’Osservatorio Antisemitismo della Fondazione CDEC (Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea) e delle forze di polizia evidenziano che:

• Attività online: La maggioranza delle segnalazioni riguarda il web e i social media (insulti, minacce, incitamento alla violenza e immagini discriminatorie). Governo.it
• Episodi “offline”: Si verificano scritte vandaliche, imbrattamenti di sinagoghe o pietre d’inciampo, insulti verbali, molestie negli ambienti universitari/scolastici e, in casi più rari, aggressioni fisiche. Governo.it

In sintesi: Più che di un’unica struttura monolitica, si tratta di una rete fluida di sigle politiche esplicite, gruppi radicali d’ispirazione diversa e community online che alimentano e normalizzano il pregiudizio antisemita.